Философские системы китая. Философия Древнего Китая: этапы развития, школы
Древнекитайская философия
Становление древнекитайской философии, как и философии Древней Индии связана с разрушением традиционных общинных отношений, а также с ростом научных знаний и в первую очередь астрономии, математики, медицины. Первыми философами (бродячими мудрецами) были аскетически настроенные люди, которые боролись против Чжаньго (борющихся царств) и "золотого века" Китая. Бродячие мудрецы создавали произведения - трактаты, которые в последствии явились источниками философских форм. Если в Индии философские школы формировались и были связаны с ведизмом, то в Китае с конфуцианством и его ортодоксией. В Индии существование мелких философских школ не привело к официальному признанию авторитета одной из них. В Китае авторитет был отдан конфуцианству. Во 2 веке до нашей эры оно добилось статуса государственной идеологии страны и сохранилось до Нового Времени. Наиболее влиятельными и соперничествующими с ними были легизм, даоцизм, моизм.
Древнекитайскую философию характеризуют следующие особенности
:
1. принцип рассмотрения мира "природа - человек - его общество", воспринимающий как единый универсум все элементы, которые взаимосвязаны и находятся в динамическом равновесии.
2. Китайская философия практична и ориентирована на поддержание той реальности, которая существует, поэтому она менее обращается к сверхъестественному и базируется на достижениях идеальных этических, социальных, политических систем, и во всех философских учениях рассматривает проблемы управления государством и способы самоусовершенствования человека.
3. Использование в речи образно-символических знаков иероглифов выработало эстетическое философское отношение к тексту. Это отношение отмечено на выражении содержания сущности мира, человека и др.
4. В связи с отсутствием понятийного аппарата древнекитайская философия наполнена абстрактной спекуляцией натурального и мировоззренческого порядка, поэтому она слабо связана с наукой и не имеет логики.
5. Древнекитайская философия внутренне необычайно стабильна и подчеркивает исключительность китайского способа мышления. Эта тенденция наблюдается и сегодня. Китайская философия относится к другим с чувством превосходства, особенности национального умозрения и нетерпима ко всем другим.
Конфуцианство - Первый китайский философ. Исходит из концепции Неба и небесного веления. Небо - часть природы и высшего духа, определяет и природу и человека. Человек наделенный Небом владеет и этическими качествами, поступает в согласии с ними и моральным законом Дао. Цель совершенствования личности достижение уровня Благородного мужа, соблюдения им этикета доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим. В основе субординации Конфуция лежит принцип справедливости и исправности, т.е. человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Этот этичный принцип положен в основу политических отношений. Главный принцип эффективного управления государства - сила примера и убеждения. После смерти Конфуция учение распалось на 8 школ, но важнейшее значение имеют две: идеалистическая (Менц-дзи) и материалистическая (Син-дзы). Согласно учению Менц-дзы жизнь под-чинена закону неба, которую исполняет мудрый правитель сын Неба. Человек от природы добр, ему присущи 4 качества: со-страдание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Впервые в учении Менц-дзы вопрос о соответствии идеаль-ного Синь - сердце, душа, разум или Чджи - воля и материя Ци, как два начала природы чел-ка, но приоритет Чджи (воля).
Син-дзы - философия, исходит из концепции Ци - первоматерии, которая обладает двумя формами Инь и Янь. Мир существует и развивается в согласии с естественными, познаваемыми законами. Небо активный естественный элемент мира не управляет человеком, а может быть подчинено людям и использовано в их интересах. От человека как части природы зависит счастье и несчастье, богатство и нищета. Главный способ управления страной считается справедливость, любовь к народу, почитание ритуалов и ученых.
Даосизм - Лао-дзы в отличие от других школ на первый план выходят проблемы антологии. Дао как естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и их материальное начало. Дао бесконечен, его нельзя охватить ни умом, ни чувством, предшествует Богу, диктует законы Небу, Небо - Земле, Земля - Человеку. Дэ - неопределенный вторичный принцип, благодаря которому, Дао проявляется в мире вещей, наполняет их энергией. Этические идеалы даосизма в концепции у-вэй, согласно которой считается правильным выступать против законников и конфуцианства, т.е. подчиняться естественному процессу. Цель поведения у-вэй уподобиться Дао, все суета, вселенная приводится в порядок, если дать свободу её прирожденным качествам. Лучший правитель тот, который ни во что не вмешивается. Общественный идеал - патриархальная непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять.
Моизм - Мо Дзы утверждает, что четко построенная военизированная организация, неукоснительно выполняющая приказы главы будет процветать. Основная идея философии - просвещенная любовь, отвлеченная в отличии от конфуцианства, абстрактная и, в связи в этим трактуемая как любовь в родственникам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядка. Мо Дзы отрицал отдельные войны. Высшая ценность народ, который правитель должен любить. Признается существование духовного и провидения, которое наказывает зло и вознаграждает добро, а так же воли Неба, которая определяет поведение людей. Мо Дзы ввел свое в религиозное учение Китая.
Легизм - школа законников. В развитии философии принимал участие Гуаньчжинь Ханфей. Возникло как противоречие конфуцианству, хотя с ним они сходились на идее построения мощного управляемого государства, но расходились на методах его построения и философского обоснования жизни. На первое место они ставили законы и доказали, что молитвы не совместимы с моралью. Правитель должен знать психологию и воздействовать с помощью наград и наказаний. Источник - развитие земледелия и создания сильной армии. Создали концепцию деспотичного государства, в котором все равны перед законом, кроме правителей. Учение лежит в основе императивно-бюрократической системы Китая.
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Китай – одно из древнейших среди существующих нынче государств. Он имеет многовековую историю, культуру, философское воззрение. Философия Китая – предмет многочисленных обсуждений, поэтому предлагаем познакомиться с ней, кратко затронув основные моменты и разложив все «по полочкам».
Из сегодняшней статьи вы узнаете о становлении китайской философии на протяжении нескольких веков, о главных направлениях философской мысли и отличительных чертах.
Исторический экскурс
История китайской философии берет начало приблизительно к 6 столетию до нашей эры. Впоследствии она повлияла на всю восточную мысль в целом: японскую, корейскую, вьетнамскую. Ее влияние на Азию можно сравнить с вкладом философских взглядов Древней Греции в культуру остальных европейских государств.
Выделяют несколько этапов развития китайской философской мысли.
- Период до 6 столетия до нашей эры
К этому периоду относят зарождение философии. Характеризуется он существованием первоначальных религиозных верований, основанных на мифах. В те времена люди гадали и верили в предзнаменования, богов, духов.
Были сильны:
- культ предков – согласно ему, духи усопших влияют на жизнь живущих родственников, заботятся о них;
- связь мужского и женского – предполагает, что изначально Вселенная был повергнута в хаос, но появление двух начал позволило навести порядок и создать единство неба и земли; за небесные тела отвечал мужской символ Ян, а за земные дела – женская энергия Инь.
К 7-6 веку появились созерцательные практики.
- 6-2 столетия до нашей эры – философия Древнего Китая
В этот временной отрезок централизованное государство терпит крах в лице раздробленности и разделяется на несколько царств. Между крупнейшими из них ведется ожесточенная борьба, которая проявляется также в противостоянии различных философских школ, отличающихся разными взглядами на политику и этику.
Этот период в истории философии называют золотым веком.
Тогда уже оформились важнейшие философские направления среди так называемых «ста школ»:
- – учение о дао;
- моизм;
- легизм – направление законников;
- минцзя – школа имен;
- учение об инь-ян.
Золотой век закончился весьма неожиданно – мыслителей преследовали, а написанные ими трактаты повсеместно сжигали.
- 2 столетие до нашей эры – 10 столетие нашей эпохи
Данный период считается китайским средневековьем. В тройку лидеров вошли конфуцианство, даосизм и легизм, между которыми велась борьба за господство в умах китайцев. В начале новой эры границ Китая достигла такжебуддийская .
- С 10 века
Официально признанной идеологией стало учение Конфуция, в то время как даосизм подвергался резкой критике и гонениям. На протяжении нескольких веков традиции конфуцианства определяли жизнь китайцев, оберегая их гармонией и семейными ценностями.
- С середины 20 века
Когда к власти пришли коммунисты, идеология Китая резко изменила вектор развития. И хотя укоренившаяся за 2 тысячелетия в китайском разуме доктрина Конфуция продолжает влиять на некоторые сферы жизни, ее влияние заметно ослабло.
Учение Конфуция
Конфуцианство зародилось в 6-5 столетиях до нашей эры и быстро обрело популярность среди китайцев благодаря своему гуманизму. Оно считалось господствующей религией до середины прошлого века.
Основоположником является Конфуций. После смерти отца его детство было сложным, он как мог помогал матери с ранних лет, но это не помешало ему стать образованным и глубоко мыслящим человеком.
Портрет Конфуция
За свою жизнь он написал несколько трактатов:
- «Лунь Юй»;
- «Мэн-цзы»;
- «Трактат о середине»;
- «Большое учение».
Главным последователем Конфуция был Цзэн Цзы.
Учение Конфуция опирается на следующие понятия:
- благородный муж – человек, обладающий ответственностью, требовательностью, готовностью к самопожертвованию, подвигам, открытостью к окружающим;
- жень – гуманизм, благородство;
- сяо – почтительность, уважение со стороны сыновей;
- ли – соблюдение правил морали и этикета;
- и – тяга быть справедливым и осознание необходимости отдать долг;
- мин – понимание вселенской воли;
- уважение к традициям и мудрости предков;
- справедливое, честное отношение к родным, преисполненное любви;
- соблюдение ритуальных практик.
Основные идеи конфуцианства сводятся к жизни человека, его воспитанию, стремлению к нравственному и духовному росту, развитию интеллекта. Об управлении государством учитель говорил, что взаимоотношения «император-подчиненный» должны строиться по модели «родитель-сын».
Храм Конфуция
Правитель может быть строгим, но ни в коем случае не жестоким. Нельзя принуждать, подвергать подчиненных насилию, и по этой же причине нельзя насаждать чрезмерно строгие законы.
Учение Лао Цзы
Основоположником даосизма считается ученый Лао Цзы – старший современник Конфуция. В основе этого философского воззрения лежит понятие дао – всеобщий закон мира — то, откуда все начинается и где заканчивается, правильный путь, сущность природы, управляющей всем.
С понятием дао связана энергия дэ, исходящая от дао как благодать, преобразующая его в мир вокруг. Самое главное в даосизме – это стремиться к гармонии природы, которой можно достичь, соблюдая принцип дао. Человек не должен совершать целенаправленные действия, подкрепленные усилиями – это наоборот усилит напряженность и спровоцирует хаос.
Портрет Лао Цзы
Отсюда вытекает принцип недеяния, или правильнее будет сказать – невмешательства – у-вэй. Принцип у-вэй распространяется также на правителя – он не должен вмешиваться в жизнь подчиненных, а лишь предупреждать бунты и не менять привычного уклада. Народ, в свою очередь, должен прислушиваться в императору и выполнять приказы.
В системе даосизма присутствует Земля, Небо и Человек, а над всеми ними стоит Дао.
Буддизм
Как известно, зародился в Древней Индии, но Китая достиг только спустя 5 веков с момента появления – на рубеже двух эр, в период правления семейства Хань. Он распространялся по стране три столетия и при империи Цзинь – в 4-5 веках – достиг своего пика.
Буддизм поддерживали в основном кочевники из соседних стран, прибывшие в Китай, представители других азиатских стран. Все дело в том, что даосизм и конфуцианство были довольно сильными философскими идеологиями, которые к тому же находились ближе к китайской ментальности с их уважением традиций, стремлением к труду.
Нельзя сказать, что буддизм не был популярен среди китайцев – напротив, даже сегодня он имеет значение, в основном в виде школы дзэн, которое в Поднебесной известно как чань.
Легизм
Легизм – название, больше известное европейцам, в то время как представители Востока знают эту государственно-философскую доктрину как «фацзя», или направление законников. Его основоположником был Сюнь-Цзи, дело которого продолжил Хань Фэйцзы.
Портрет Сунь-Цзи
Легизм в первую очередь рассматривает политическую власть. Особенности идеологии заключаются в следующем:
- Человек по своей натуре эгоистичен, зол, недобр, постоянно желает извлечь личную выгоду.
- Справиться с темной человеческой сущностью могут строгая этика, тотальный контроль и строжайшие порядки.
- Лучший способ подействовать на людей – угрожать наказанием, насилием.
- Иерархия власти должна быть жестко структурирована, нельзя допускать наследования должностей от отца к сыну.
- Среди чиновников должна постоянно происходить ротация кадров.
- Властям разрешается вмешательство в экономическую сферу и частную жизнь населения.
В циньские времена – в 3 столетии до нашей эпохи – легизм считался государственной идеологией.
Моизм
Куда более гуманным и либеральным по сравнению с легизмом был моизм. Его основателем является философ Мо Цзи, живший в 5-4 столетии до нашей эры. Его последователями можно назвать Цинь Хуали, Мэн Шэня, Фу Дуня.
Портрет Мо-Цзи
Главные черты моизма:
- любовь к ближним;
- равноправие всех членов общества;
- необходимость указать людям на традиции, которые им действительно нужны;
- стремление к благосостоянию всех людей;
- власть – способ дарить благо народу;
- чувство долга;
- стремление не только обеспечить благо себе, но и помочь в этом другим.
На этом мы сегодня остановимся, но в дальнейшем вернемся к данной теме и рассмотрим ее более глубоко.
Заключение
Подводя итог, хочется еще раз сказать, что китайская философия многогранна. Она складывалась не один год, и на протяжении разных периодов преобладали те или иные воззрения. В средние века существовало «сто школ», главными из них было конфуцианство, даосизм, буддизм, легизм и моизм.
Лидерство этих течений сохранялось несколько веков, среди которых особенное распространение получило учение Конфуция. На сегодняшний день в Китае чтят философию, доставшуюся в наследство еще от предков древности, ведь для китайцев традиции – превыше всего.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, нам удалось кратко изложить основные идеи популярных философских школ Китая, и вы почерпнули для себя что-то полезное.
И подписывайтесь на наш блог — мы будем рады и дальше искать истину вместе с вами!
До скорых встреч!
Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая.
Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.
В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно – мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.
Верховным божеством являлся Шан-ди - первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.
“Первой” Особенностью китайской философии, (скорее мифологии) был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.
“Вторая” особенность древнекитайской философии является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского - ян. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь - землей. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.
Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай - мир правополушарной культуры, что выражено в . В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.
Философское мышление Китая
Холизм – Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части . Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура - функция», а не «субстанция - элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.
Интуитивность
– в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. “Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять “единую целостность” - необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.
Символизм – традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.
Тиянь – познание принципов макрокосма осуществлялось посредством - сложного когнитивного акта , включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.
Философия – школы древнего Китая
Начало бурной идеологической борьбе различных философских и этических школ древнего Китая вызвали глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э.
- 
распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами.
Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют “золотым веком китайской философии”. Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.
В тот период существовало 6 (шесть) основных философских школ :
- : Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Мыслители: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма : Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
- : правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Мыслители: , Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
- моизм : смысл учения заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители моизма : Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
- школа законников : занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители философской школы: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; также к ним относят Шэнь Дао.
- школа имён : несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители шолы имен: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
- школа “Инь-Ян” (натурфилософы). Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.
В большинстве школ преобладала практическая философия , связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретика была наиболее развита в даосизме.
Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами
Общество и человек
Социально – этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях.
В Древнем Китае космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.
Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.
Природа человека
В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины 
(патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.
В Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.
Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения .
Природа знания и логические идеи
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.
Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.
Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее придание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае .
Просмотры: 122
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.
Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.
Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.
Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.
Конфуцианство
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.
Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?
Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.
Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.
Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.
Даосизм
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».
Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.
Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.
В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».
Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.
Моизм
Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.
Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».
Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.
Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.
Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.
Легизм
Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.
В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.
По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.
Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.
Философия Древнего Китая кратко
Кратко о философии Китая в древности
Философия Древнего Китая, кратко описанная, дает понятие об отличиях философской мысли Запада и Востока. И совершенно прав был Киплинг, говоря: «Запад есть Запад, и Восток есть Восток, и вместе им не сойтись». Колоссальную разницу культур между ними наглядно и показывает китайская философия.
Прежде всего следует знать, что, по мнению древних китайцев, Вселенная триедина - небо-земля-человек. Вселенная состоит из жизненной энергии цы. Инь и ян - основные составляющие цы. Интересным было и представление китайцев о Земле. По их мнению, она имела квадратную форму, в центре которой находился Китай.
Если описывать философию Древнего Китая кратко, в первую очередь надо остановится на трех основных философских учениях этой страны. Это: конфуцианство, буддизм и даосизм.
1. Конфуцианств
о. Получило название по имени своего основателя, чиновника при императорском дворце, жившем в V-IVвеках до н.э. Кун Фу-цзы. Позднее в Европе он стал известен как Конфуций. Конфуций, представитель древнего рода, главным в жизни человека считал благородство, гуманизм и строгое соблюдения ритуалов и правил поведения. Он, близко знавший государственный аппарат в действии, был ярым противником насаждения законов. Конфуций считал, что управление государством при помощи строгих законов и наказаний приведет к тому, что народ будет уклоняться от наказаний, не испытывая стыда за проступки. Если же править при помощи личного примера, человеколюбия, соблюдения ритуалов, то народ будет знать, что такое стыд, и понимать, как нельзя поступать. По мнению Конфуция, к управлению государством следует допускать только самых благородных мужей.
После себя великий мыслитель оставил огромное количество изречений и назиданий, по которым до сих пор живут китайцы.
Философия Древнего Китая, кратко изложенная, обязательно включает в себя следующее направление:
2. Даосизм
. Основателем этого учения тоже был реально существовавший человек - архивариус Лао-Цзы. В основе даосизма лежит понятие Дао. Оно многогранно. Это всемирный Закон, бесконечное движение, всеобщее единство. Оно существует везде в мире. Дао - начало всего в мире, и конец. Главная задача человека в даосизме - достижение слияния с Дао. Чтобы достичь этого слияния, надо жить и действовать осознанно, по законам мироздания. Если действовать наоборот, это приведет человека к неудачам и, возможно, даже к гибели.
3. Китайский буддизм
. Это учение проникло в Китай из Индии вместе с торговыми кораблями. Оно оказалось очень близко представлениям китайцев о мире, и получило большое распространение. Китайцы даже не могли поверить, что это учение пришло извне, и появилась легенда о том, как великий Лао-Цзы, путешествуя, дошел до Индии и там стал учителем Будды и настоящим основателем этой религии. Действительно, многое в этих двух учениях очень схоже. Если в даосизме стремились достичь слияния с Дао, то в буддизме это состояние называлось нирваной.
Еще одной особенностью философии Древнего Китая является ее неразрывная связь с религией.
Другая версия философии Древнего Китая
Древнекитайская философия. Древнекитайская философия возникла немного позже, чем древнеиндийская примерно в восьмом седьмом веке да новой эры появились первые философы в Китае. Но прежде чем появились философы как учителя появились бродячие предсказатели судьбы, так сказать своего рода странники именно так их можно назвать и вот эти странники создали книгу перемен. Книга перемен лежит в основе всей культуры древнего Китая. Что такое книга перемен это что-то вроде шахматной доски.
Шахматная доска имеет 64клеточки 8 по горизонтали и 8 по вертикали и бросается игральная кость кубик состоящим из шести граней, к примеру когда выпадает цифра 4 на этой доске этот кубик ставится на определенную квадрат и этой клетки соответствует как-то высказывание к премьеру красивая девушка с ведрами вышла из дома, и второе высказывание ласточка прилетела в провинцию "чу" и что же это означало странник который пришел к этому предсказателю пытается предсказать свою судьбу какая-то ласточка полетела в провинции чу а девушка красивое вышла из дома и вот предсказатель перетолковывает эти предсказания и говорит о том что девушка которая вышла с ведрами это как бы скорая пришествие которое предстоит этому страннику, а ласточка полетевшая в провинцию "чу" означает добрую весть которую этот путешественник получит провинции чу куда ему непременно надо пойти.
И вот таким образом путем вот путем таких вот предсказаний люди предсказывает судьбу но смысл этого участия человека определение своей судьбы суть в том что человека ожидает самые неожиданные возможности и книга перемен означало что все может перевернуться с головы на ноги сегодня ты бедный завтра богатый сегодня несчастливой завтра счастливой и каждый человек может быть счастлив по своему потому что весь мир есть огромная перемен. Кроме того в книге перемен существовали иероглифы форме квадратов и само письмо этой книге перемен означало перемены переход количества в качество 6 линий было в этой азбуке 1, 2, 3, 4. 5 а 6 прерывистая тире.
Затем следующая буква означала переход этой разрывной линия на вторую линию, это уже другое значение и так далее вот эти разрывы линий могли переходить в разные сочетания и часто в этой древней китайской сборки книги перемен. Благодаря постоянной смене акцентов этих линий существовали разные значения слов поведения ценности и так далее.
Все было одной из огромных перемен положительная превращалась в отрицательная в какое-то неправильно нейтральное переходила опять положительная и так далее. Ну и вот на основе этой книге перемен возникла оригинальная древнекитайская философия. И первым деревне китайский философом был человек по имени Лаоцзы.
Раньше писалось два слова а сейчас пишется одно, слова лао часть этого слова слог означает ребенок, а цзы - это учитель. Как бы ребенок- учитель, то есть учитель с лицом ребенка. Лаоцзы родился в седьмом веке до новой эры умер уже в шестом веки до новой эры, работал ону одного из правителей древнего китайского царство в роли начальника архива или руководителя его архива был таким книжным червем. Но смысл который он создал в своей философии был отнюдь не книжный. Главная книга называлась Дао де дзинь это означало книга о пути и добродеятили. Что же такое дао сточки зрения даодзин дао есть универсальная категория в которой были выражены идея книги перемен но и собственные идеи Лаодзы. Дао для Лаодзы был путь или закон развитие всей природы путь по которому идет вселенная вот что такое было для него эта книга закон по которому она проходит. Второе значение Дао, Дао это причина всего существующего.
Все в мире имеет Дао то есть причину без которой событие не и может произойти. Далее Дао означает противоречивость мира то есть перемены этого мира переходы верха вниз а низа вверх положительного в отрицательное горячего в холодное и так далее. Четвертое значение слова это абсолютная пустота, пустота для китайца это лучше чем вещество и сильнее чем все вещества, как так могу сказать многие китайцы говорили что если взять «мехи» туда воздух напустить и силой нажать то воздух выйдет из горла мехов во весь мир, т.е мир представлялся им в форме этих огромных «мехика» он с виду вроде пустой но в этой пустоте заключена огромная энергия и пустота может одолеть вещество. Пятая понимание слова Дао воздержание от действий потому что бездействие. Шестое значение слова Дао перемена субстанции взаимно переход вещей. Седьмое значение Дао это жизненная энергия жизни человек должен иметь свое Дао в организме. Восьмое значение Дао это высшая добродетель это лучше чем добро или любовь это самая высокое качество которое может иметь человек. Девятое значение слова это принцип справедливого управления в обществе это признак мудрости который имеет правитель.
Десятое значение это вера с сущее. И наконец одиннадцатое Дао это редчайший частица из которых состоят тела наподобие атома в скрытые вещах они не видели однако они существует. Лаодзи пишет так «смотрю на него и не вижу лица его иду за ним и не вижу спины его где Дао оно не уловимо оно везде повсюду да это как бы не видимая сущности вещей которые определяются существование всех вещей. Нравственная философия была создана философом по имени Конфуций это младший современник Лаодзин был молодым человеком Лаодзин был уже стариком и вот однажды Конфуций пришел на свидание к Лаодзину поговорить с ним побеседовать какой именно был этот разговор мы не знаем но Конфуций создал собственную философию.
Основная идея это философия в том что человек есть родовое существо человек принадлежит к своему роду городу, своему царству своей семье и он неотделим от своей семьи от своего рода. Далее Конфуций говорил а том что общество развивается на основе этого родового чувства и связи людей между собой в одну семью. В основе развития общества лежат обряды, церемонии, субординация между членами общества, какие либо традиции который имеет этот род которую он передается из поколения в поколение. Главное для человека это следовать принципам перемены принципом диалектики принципом противоречивого развития в мире. Человек должен придерживаться середины избегать крайностей учение о середине это одна из основных частей философия Конфуция.
Середина есть тот выбор который человек должен совершать всегда чтобы не ошибиться.Вторая идея Конфуция заключается в том что все в мире движется на подобие потока реке и в этом движении человек должен участвовать он не может выйти за пределы русло реки. Третья идея Конфуция заключается в том что человек может совершенствоваться за счет учения за счет впитывания в себя всего положительного что оставили предки и что он может воспринять от своего современники. Но главное совершенствование это обладать качеством которое называется гуманность по китайски гуманность означает «жень» вот «жень» человек может получить от своих родителей генетических или он может эти черты человека себя в себе воспитать самосовершенствования.
Что такое человеколюбие это признание другой личности ценным наравне с самим собой. Например Конфуций говорил что человеколюбивый человек гуманен даже во время сна он не стаскивает на себя одеяло дает возможность другим людям взять его одеяло. Второе, гуманность это проявляется в том что человек ведет правильный образ жизни не ворует, положительно относятся к старшим родителям, тот кто теряет уважение к родителям тот не гуманный человек. Вот здесь идея Конфуция пересекается с идеей Христа. Конфуций утверждал, что человеколюбие это черта которую человек в себе должен воспитывать. В целом философия Конфуция, можно сказать, дополняет философию Доосизма Лаодзи после Конфуция появился другие учителя нравственности например Манзы он говорил о том что нужно любить не только членов своего рода но и вообще любить всех людей на земле сделать любовь универсальный всеобщий. Манзы учил о том что нужно руководствоваться своим поведением и отношением человека и окружающего дела ориентирована на успех.
В целом характерные черты древне китайской философии сводятся к следующему. Основным принципом мироздания в древнем Китае признаётся «перемена» или взаймо переход вещий и явлений. Второе в основе перемены лежит борьба противоположностей. Третье перемены совершается по необходимости то есть по закону. Четвертое первоосновой всего мира является Дао, то есть какой-то начало в котором скрыты и материальные и идеальные характеристики. Пятое много значит Дао это и принципы построения определяющий и путь развития вселенной и нравственные законы для человека. Шестое гуманность является основополагающий чертой для жизни человечества. Седьмое нравственное жизнь для человека важнее всего самосовершенствование. Восьмое знания человека могут использоваться в общественной жизни для управления обществом. И целом говоря о восточной философии можно сказать что в этой философии признаётся идея борьбы противоположных начал, идея круговорота вещей и явлений, и признаются тут так же идея законы судьбы жизни человека и все подчинено этому закону и участвует в судьбе мироздания и в судьбе мира